یقال:نفقت الدابة، أی: ماتت، و أنفق الرجل إذا أفتقر، و منه قول اللّه تعالی:إذا لأمسکتم خشیة الإنفاق (الإسراء:17)، أی:خشیة الفناء و النفاد.
و أنفق المال:صرفه، و نفق ما له أی:نقص و قلّ، و قیل فنی و ذهب. (1)

النفقة:إخراج الشی‏ء من الملک ببیع أو هبه أو صلة أو نحو ذلک، و قد غلب فی العرف علی إخراج ما کان من المال من عین أو ورق. (2)

یمکننا أن نقول:إن لعملیة الإنفاق أهدافا ملحوظه علی کل المستویات، سواء الإجتماعیة، أو السیاسیة، أو الإقتصادیة، أو غیرها، نحاول أن نذکرها باختصار.

الإسلام یحارب الثراء الفاحش علی محورین:
الأول:یحرم الأسالیب و الطرق غیر المشروعة لجمع تلک الأموال تطبیقا لقاعدة أو نهج«الغایة لا تبرر الوسیلة»، فقد حرّم الربا و حارب من یتعاطاة بأیّ شکل من الأشکال:
یأیّها الّذین ءامنوا اتّقوا اللّه و ذروا ما بقی من الرّبوا إن کنتم مّؤمنین*فإن لّم تفعلوا فأذنوا بحرب مّن اللّه ورسوله...(البقرة:278)، إضافة إلی أنه حرّم کل الأسالیب و الطرق الإبتزازیة التی تجعل من رأس المال وسیلة لاستغلال الآخرین.
الثانی:یشرع القوانین و الأحکام التی تخص العطاء من تلک الأموال التی جمعت بالطرق المشروعة، فأوجب الزکاة و الخمس فی الوقت الذی دعی إلی الصدقات المندوبة، و هدّد من یکنز الأموال و لا ینفقها فی سبیل اللّه:
الّذین یکنزون الذّهب و الفضّة و لا ینفقونها فی سبیل اللّه فبشّرهم بعذاب ألیم(التوبة:34).
و بهذا فالإسلام یضمن للمجتمع تکافلا و توازنا اقتصادیا و تقاربا معیشیا، حیث یحول دون التجمیع المفرط للأموال عند الأغنیاء و أصحاب رؤوس الأموال من جانب، و من جانب آخر یرفع المستوی المعیشی لدی الفقراء و المحتاجین و المسحوقین.
فی روایة عن الرسول(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)قال:«من کان له فضل ظهر فلیعد به علی من لا ظهر له، و من کان له فضل زاد فلیعد به علی من لا زاد له.»
و بهذا تصان کرامة الإنسان و یعطیه الإسلام القیمومة علی الأموال علی العکس مما هو علیه فی عالمنا الحالی الذی یدّعی التطور و الرقی حیث یجعل من الإنسان أسیرا للمادة و المال، و ما أبلغ قول الإمام علی علیه السّلام واصفا هذه الحالة:«و قد أصبحتم فی زمن لا یزداد الخیر فیه إلاّ إدبارا و الشرّ فیه إلاش إقبالا، و الشیطان فی هلاک الناس إلاّ طمعا» إلی أن یقول(علیه السّلام):«اضرب بطرفک حیث شئت، هل تبصر إلاّ فقیرا یکابد فقرا؟ أو غنیا بدّل نعمة اللّه کفرا؟أو بخیلا اتّخذ البخل بحق اللّه وقرا؟أو متمردا کان بأذنه عن استماع المواعظ وقرا؟».

فالغنی المنفق یعطف علی الفقیر، و هذا الأخیر یشعر بذلک العطف فیبادله المحبّة و الإحترام و یدعو له بالخیر، و بهذا یشعر الجمیع بأنهم کالجسد الواحد لا فرق بینهم، بل هم سواسیة أمام التشریعات الإسلامیة، فیعمل الکّل بجدّ و إخلاص‏ لتقدیم ما لدیه من إمکانیات فی سبیل خدمة الآخرین و العمل لما یرضی اللّه تعالی.

فی روایة عن الإمام زین العابدین علیه السّلام أنه کان یأمر الخادم إذا أعطی السائل أن یأمره بالدعاء، له:«إذا أعطیتموهم فلقنوهم الدعاء، فإنه یستجاب لهم فیکم، و لا یستجاب لهم فی أنفسهم»، و فی ذلک تربیة للنفس و تزکیة لها حیث یشعر المنفق بالإطمئنان و راحة الضمیر و التواضع و التذلل للّه سبحانه و تعالی.
أما إذا کان الإنفاق لمصلحة شخصیة مادیة أو معنویة فإنه یبتعد بالإنسان عن الهدف الإلهی، و یصبح تجارة ینتظر فیها المنتفق الربح المادّی الذی یبعده عن سبیل اللّه و رضوانه.

المجتمع الذی تنتشر فیه ظاهرة البذل و العطاء و یمتاز أغنیاؤه و أثریاؤه بتلک الصفة الکریمة یمکنه أن یسیر قدما إلی الأمام و بخطوات رصینة و سریعة فی کل الأصعدة، و ذلک من خلال بناء المؤسسات الخیریة کالمدارس و المستشفیات و الجسور و غیرها من الأمور التی تعالج المشاکل الرئیسیة لذلک المجتمع و التی من شأنها أن تتقدم بالمجتمع و تجعله مجتمعا متطورا مزدهرا معتمدا علی طاقات أبنائه و مستقلا فی بناء نفسه، دون الإعتماد علی غیره من المجتمعات التی لا تعطی و لا تبذل دون مقابل.
و یمکننا أن نقول:إن المنفق یبتغی من العطاء و الإنفاق فی کل المجالات رضوان اللّه تعالی الذی یتحقق من خلال تقدیم الخدمات للناس، و هو بهذا یصبح من أفضلهم تطبیقا لقول الرسول(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم):«خیر الناس من نفع الناس»، و هو ینتظر فوزا و ربحا فی تجارة لن تبور، فی تجارة یعقدها مع رب الناس تلک التجارة التی تعبّر عنها الآیة الکریمة بأنها نجاة من العذاب الألیم:یّأیّها الّذین ءامنوا هل أدلّکم علی تجرة تنجیکم مّن عذاب ألیم*تؤمنون باللّه و رسوله و تجهدون فی سبیل اللّه بأمولکم و أنفسکمن...(الصّفّ:11).

للإنفاق مجالات کثیرة و متعددة، نحاول أن نتطرق إلیها بشی‏ء من الإختصار، و نتوقف عند واحد منها، و نتأمل فیه و هو الإنفاق بالمال.

الکلمة الطیّبة صدقة کما وصفها رسول الإنسانیة و أهل بیته الکرام صلوات اللّه و سلامه علیهم أجمعین، بل تصفها الآیة الکریمة بأنها أفضل من الصدقة التی یتبعها المنّ و الأذی، حیث یقول تعالی‏قول مّعروف و مغفرة خیر مّن صدقة یتبعها أذی...(البقرة:263).
و القول المعروف هنا یفسّر بعدّة معان:
الأوّل:هو القول الحسن مقابل القول السیّ‏ء، أی:هو القول الصحوب بالأخلاق الفاضلة الحمیدة، فالإسلام دین أخلاق کما هو دین عقیدة و فکر.
و الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول: «إنّما بعثت لا تمّم مکارم الأخلاق».
الثانی:هو الکلام المعروف لدی عامة الناس، أی:القول الذی یفهمه أولئک العامة من الناس، و الذی یتطرق إلیه الحدیث: «نحن معاشر الأنبیاء لا نکلم الناس إلاّ علی قدر عقولهم».
الثالث:الردّ الحسن للسائل الذی یطلب حاجته فی حالة عدم الإستجابة لطلبه.
إن القول المعروف، و إن تعدّدت الآراء فی تفاصیله و مصادیقه، لکنّها تتفق فی مضامینه و فی دوره و أهمیته، فی بناء العلاقات و الروابط الإجتماعیة، و توثیق أواصر الأخوة و المحبّة بین أفراد المجتمع، و نحن بحاجة للکلمة الطیّبة و القول المعروف فی کل شأن من شؤون حیاتنا، و فی کل زمان و مکان، فالإنسان لا یمکنه أن یستغنی و یتجرد عن الأخلاق الفاضلة حیث یصبح و حشا کاسرا لا تربطه قیم، و لا یمکن أن یتصف بالإنسانیة ما لم یکن خلوقا عطوفا محبا للآخرین، سواء فی بیته أو فی محل عمله، أو خلال تعامله مع الآخرین، فالقول المعروف له أثر عظیم فی هدایة الناس و إرشادهم و إخراجهم من الظلمات إلی النور:و لا تستوی الحسنة و لا السّیّئة ادفع بالّتی هی أحسن فإذا الّذی بینک و بینه عدوة کأنّه ولیّ حمیم(فصلت:34).
و الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول لعلیّ علیه السّلام:«یا علی!لئن یهدی اللّه بک رجلا خیر مما طلعت علیه الشمس».
و کل منّا مطالب بدعوة الناس لطریق الرشاد و الهدایة بالکلمة الطیّبة و القول الحسن الذی من شأنه أن یصلح ذات بین، أو یهدی إنساننا ضلّ طریق الرشاد، أو یغیّر حالة قوم بأکملهم:
ادع إلی سبیل ربّک بالحکمة و الموعظة الحسنة و جدلهم بالّتی هی أحسن(النحل:125).
و الإنفاق بالکلمة الطیبة و القول المعروف یحتلّ مساحة واسعة من واحد من أهم أصول دیننا الحنیف، و هو مفهوم الأمر بالمعروف و النهی عن المنکر، فهو تارة یمثل الأمر بالمعروف و أخری یمثل النهی عن المنکر:«أفضل الجهاد کلمة حق عند سلطان جائر».
فکلمة الحق هنا تأمر الحاکم بالعمل بما أنزل اللّه تعالی فی أمر معین و شأن من شؤون الحیاة، و فی موقع آخر تنهاه عن العمل بما یتنافی مع الحکم الإلهی.

فی روایة عن الإمام الصادق علیه السّلام فی تفسیر قوله تعالی:...و ممّا رزقنهم ینفقونأی:و مما علمناهم یبثون.و هذا ما یوضح لنا أهمّیة إنفاق العلم.و هنا یجب أن نقول:إنه کلما أنفق العالم من علمه و علّم الآخرین ازداد علما و معرفة.و لقد أکّد الإسلام علی أهمّیة العلم و العلماء، و حثّ علی نشر العلوم التی تجلب الخیر و الرفاهیة للمجتمعات الإنسانیة و فضل العالم علی غیره و إعطاه منزلة عالیة فی الدنیا و الآخرة.
قل هل یستوی الّذین یعلمون و الّذین لا یعلمون(الزمر:9).
و قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«من علّم علما فله أجره و أجر من عمل به إلی یوم القیامة».
و قال أیضا:«إذا مات الرجل انقطع عمله إلاّ من ثلاث:صدقة جاریة، و علم ینتفع به، و ولد صالح یدعو له».
و قال علی علیه السّلام:«أعد عالما أو متعلما و لا تکن لاهیا متلذذا».
فی روایة عن الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم أنه دخل مسجدا فوجد فیه مجلسین، مجلس یتفقهون فیه و مجلس یدعون اللّه و یسألونه، فقال:«کلا المجلسین إلی خیر، أمّا هؤلاء فیدعون اللّه، و أمّا هؤلاء فیتعلمون‏ و یفقهون الجاهل.هؤلاء أفضل، بالتعلیم أرسلت...»، ثم جلس معهم.
لقد أمر اللّه تعالی العلماء بتعلیم الناس و هدایتهم و حملهم مسؤولیة التقصیر فی أداء الأمانة و عدم الإستفادة من العلوم التی یحملونها:
إنّ الّذین یکتمون ما أنزل اللّه من الکتب و یشترون به ثمنا قلیلا أولئک ما یأکلون فی بطونهم إلاّ النّار و لا یکلّمهم اللّه یوم القیمة و لا یزکّیهم و لهم عذاب ألیم (البقرة:174).
ففی هذه الآیة دعوة صریحة لتعلیم الناس و هدایتهم، و إنذار و تهدید و وعید لمن یقصر فی أداء هذا الواجب الربّانی.
و العلم نعمة إلهیّة تستحق الشکر، و شکر هذه النعمة هو حسن الإستفادة منها فی تعلیم الناس و توجیههم لما ینفعهم، و یأخذ بأیدیهم نحو المستقبل الأفضل المملوء بالطمأنینة و الإستقرار و الأمان، و إنقاذ البشریة من متاهات الجهل و الضلالة، بدل أن یکون سببا فی تدمیر البشریة و تهدیدها بالفناء، أو أن یصبح وسیلة لنشر الظلم و المفاسد، و لسیطرة القوی علی الضعیف.

للوقت فی الإسلام حرمة و منزلة عظیمة، و نجد ذلک واضحا من دراسة الموارد التی ذکر فیها الوقت فی القرآن الکریم، حیث یقسم به تعالی فی مواضع کثیرة:
و الفجر*و لیال عشر... (الفجر:1)، و الضّحی*و الّیل إذا سجی (الضحی:2)، و غیرها من الآیات الکریمة.
و الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم یقول لأبی ذرّ(رضی اللّه عنه):«یا أباذرّ!اغتنم خمسا قبل خمس:شبابک قبل هرمک، و صحّتک قبل سقمک، و غناک قبل فقرک، و فراغک قبل شغلک...».
و لقد أکّد الإسلام علی استغلال الوقت و اغتنامه بما ینفع الناس و یحقق مرضاة اللّه تعالی، و لا یسمح بتضییعه و سوء الإستفادة منه، و ما أروع قول الإمام علی علیه السّلام بهذا الشأن:«العاقل لا یضیع له نفسا فیما لا ینفعه و لا یقتنی ما لا یصحیحه».و هو الذی یصف الوقت بالسیف إن لم تقطعه یقطعک!
لذا ینبغی الإستفادة من الوقت علی أفضل حال فی عمل الخیرات، و هدایة الناس، و زیارة المؤمنین و الأرحام، و التعاون معهم بما یرضاه اللّه تعالی، و عدم صرف الوقت فی جلسات الإسترخاء و الغیبة، و غیرها من الموارد التی یبغضها اللّه تعالی.

هو ما یمثل أعلی مراحل الإنفاق، حیث یبذل الإنسان بنفسه رخیصة فی سبیل اللّه.و الآیات الکریمة التی تتحدث عن الإنفاق بالنفس و عن عظمته و منزلته عند اللّه کثیرة، و لا یمکن إحصاؤها فی هذا البحث المختصر، و الذی نحاول أن نکرس الحدیث عن الإنفاق بالمال، و المستحب منه، بشکل أکثر خصوصیة.

و یقسم إلی قسمین:
الأوّل:الزکاة و الخمس و الکفارات و غیرها.
الثانی:الصدقات و هو محور حدیثنا و الذی یقول فیه الإمام الصادق علیه السّلام:« لئن أعول أهل بیت من المسلمین أسد جوعتهم و أکسو عورتهم و أکف وجوههم عن الناس أحب إلیّ من أن أحجّ حجة و حجة (حتی عدّ عشرا و مثلها حتی بلغ السبعین)».
هذه خلاصة لأهمّ مجالات الإنفاق، إضافة إلی مجالات أخری، کالإنفاق بالجهد و الجاه و غیرها.و نحن بحاجة إلی کل الطاقات و الجهود مهما کانت ضئیلة، الجهود التی من شأنها أن تسیر بالمجتمع الإسلامی قدما إلی الأمام، و تجعله فی مصاف الشعوب المتطورة و المتحضرة.
و الکل مطالب بأداء مسؤولیته تجاه دینه و مجتمعه، و بذل الجهود و الطاقات فی طریق التقوی و الإیمان، کل حسب موقعه و الشأن الذی هو فیه.

لقد ختمت الرسالات الإلهیة بمسکها، ختمت بالرسالة الإسلامیة السمحاء، و أعدت و أکملت لکی تبقی خالدة إلی یوم البعث، و لکی تبقی محافظة علی دیمومتها و استمرارها.فقد منحت من قبل الباری تعالی القابلیة لإغناء کل متطلبات المجتمعات البشریه، و علی مرّ الأزمنة و العصور، فلا نجد صغیرة و لا کبیرة إلاّ و للإسلام فیها حکم کما قال الإمام‏ الصادق علیه السّلام:«ما من واقعة إلاّ و للإسلام فیها رأی حتی أرش الخدش».
و الإسلام کفیل بحل مشکلات الإنسانیة إذا طبق کمنهج للحیاة، ففیه الوقایة من المرض، فضلا عن العلاج، و لقد أکّد الإسلام علی الإنفاق باعتباره وقایة للمجتمع من أشد الأمراض الإجتماعیة خطورة و هو الفقر، الفقر الذی قال عنه الإمام علی علیه السّلام مخاطبا ابنه محمّد بن الحنفیة:«یا بنی!إنی أخاف علیک من الفقر، فاستعذ باللّه منه، فأنه منقصة للدین، مدهشة للعقل، داعیة للمقت».
فکلما اتسعت دائرة العطاء و البذل، فی مجتمع ما، ضاقت و انحسرت دائرة الفقر و الحرمان.هذا من جانب، و من جانب آخر فالإسلام یؤکّد علی أن کل ما موجود فی هذا اکلون یعود للّه تعالی، و هو المالک الحقیقی له، و أمّا الإنسان فمستخلف فی هذه الأرض، و ملکیته اعتباریة و لیست حقیقیة، و هو وکیل علی ما فی حوزته من الأموال و الممتلکات، و تنتفی هذه الوکالة و المالکیة فی حالات کالسفه و الجنون مثلا، و هو لا یستطیع أن یتصرف بتلک الأموال تصرفا مطلقا، بل تصرفا محدودا بشروط مبینة فی کتب الشریعة، إضافة إلی أن للآخرین حقا فی تلک الأموال التی نسب الخالق ملکیتها للإنسان:
...و فی أموالهم حقّ للسّائل و المحروم(الذاریات:19).
...کلوا من ثمره إذا أثمر و ءاتوا حقّه یوم حصاده(الأنعام:141).
...و ءاتوهم مّن مّال اللّه الّذی ءاتیکم(النور:33).
و هنا تتجلی عظمة و رأفة الخالق سبحانه و تعالی، فبالرغم من أن الملک للّه، و المال مال اللّه فقد جعل إنفاق العبد و بذله و عطاءه من هذا المال بالطرق الشرعیة عبادة تستحق عظیم الأجر و الثواب، و الأکثر و الأعظم من ذلک جعله قرضا حسنا:
إنّ المصّدّقین و المصّدّقت و أقرضوا اللّه قرضا حسنا یضعف لهم... (الحدید:57).
خلاصة القول أن المنفق یجب أن یشعر أنه ینفق من مال اللّه علی عباد اللّه، و هو یشعر بکامل الإطمئنان و الإرتیاح لکونه أدّی عمله هذا من موقع المسؤولیة تجاه ربّه من‏ جهة و تجاه الناس من جهة أخری، و یشعر کذلک أن المال وسیلة لرضوانه تعالی و لیس هدفا مقصودا لنفسه.و الروایات و التأریخ یذکر أن بعض أصحاب الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قد فهموا هذا المعنی و أدرکوه و عاشوا فی ظلاله بشکل حقیقی، فبذلوا کل ما لدیهم من إمکانات لیس علی المستوی المادی فقط بل علی کل المستویات، و کان أبرز نموذج لأولئک العظام هو تلمیذ رسول اللّه، و وارث علمه الربّانی الإمام علی علیه السّلام الذی نزلت بحقه الآیة المبارکة بهذا الخصوص:
و یطعمون الطّعام علی حبّه مسکینا و یتیما و أسیرا*إنّما نطعمکم لوجه اللّه لا نرید منکم جزاء و لا شکورا(الإنسان:8).
و قد کان بعض أصحاب رسول اللّه ممن لا یتمکّنون من الإنفاق یطلبون منه أن یدعو لهم بتیسیر حالتهم المعاشیه، کی یتمکّنوا من ذلک ابتغاء لرضا اللّه تعالی، و قد کانوا ینفقون بما لدیهم بالرغم من قلّته من حیث الکمّ.
و هنا نکتة مهمّة تستحق الذکر فی هذا المورد أکّد علیها العلامة السید فضل اللّه فی کتابه(من وحی القرآن)و هی:
«إن القیمة فی الإنفاق لا تتمثل فی الحجم المادی له، بل تتمثل فی تحقیق الشخصیة الإنسانیة الإسلامیة فیما تعیشه من روح العطاء الذی تتناسب معه کل المشاعر الإنسانیة التی تلتقی بالهموم الکبیرة للإنسان فی الحالات الفردیة الصعبة التی یعانی فیها الفرد آلام الحرمان، و فی الحالات الإجتماعیة القاسیة التی یفقد فیها المجتمع عوامل الکفایة و الإستقرار الإقتصادیة و الحیاتیة و فی الحالات العامة التی تعیش فیها الأمة الإهتزاز المادی و السیاسی و الإقتصادی و الأمنی...
و فی الأمور الأخری التی تتصل بالعناصر التی تمنح الإنسان قوّته و استقراره و کرامته الإنسانیة.
و بذلک یتحرک الإنفاق من خلال روح العطاء فی بعدین:البعد الروحی الذاتی الذی یدخل فی ترکیب شخصیته الإنسان فی دوافعه و حرکاته من موقع القیمة الروحیة الفردیة فیما تمثله من خصائص الذات فی حساب التقویم الإنسانی، و البعد الإجتماعی فیما تحققه من عناصر الإستقرار و الأمن القوة للمجتمع و للأمة». (3)

للإنفاق وجهاه السرّی و العلنی، و نجد ذلک واضحا من خلال الآیة الکریمة: الّذین ینفقون أمولهم بالّیل و النّهار سرّا و علانیة فلهم أجرهم عند ربّهم و لا خوف علیهم و لا هم یحزنون(البقرة:274)و لکل وجه شروطه و متطلباته الخاصة، و الروایات تذکر أن الواجب من الإنفاق یعطی علنا و الندب منه یعطی سرا.
قال الإمام الصادق علیه السّلام:«کل ما فرض اللّه علیک فإعلانه أفضل من إسراره، و کل ما کان تطوعا فإسراره أفضل من إعلانه». (4)
و فی روایة عنه أیضا فی تفسیر قوله تعالی:و إن تخفوها و تؤتوها الفقراء فهو خیر لّکم...(البقرة:271)قال:«هی سوی الزکاة، إن الزکاة علانیة غیر سرّ». (5)
و للعطاء العلنی فوائد نذکر منها:
1-العطاء العلنی یعتبر تطبیقا عملیا و علنیا لسنّة و فریضة إلهیة، و فیه تشجیع للآخرین علی أداء تلک الفریضة، من خلال المنافسة و المسابقة لعمل الخیرات، حیث أن بعض الناس یقدم علی تلک الأعمال فی حالة إقدام الآخرین علیها.و فی العطاء العلنی أیضا شکر علنی لنعمة اللّه و فضله:
و أمّا بنعمة ربّک فحدّث.
2-إیجاد حالة من الإستقرار و الهدوء لدی العجزة و الفقراء و غیرهم ممن لا یتمکنون من الحصول علی لقمة العیش بسهولة حیث یشعر ذلک الفرد أن هناک من یهتم بشؤون الآخرین فی البذل و العطاء و تفقد المحتاجین، و بهذا فهو لا یشعر بالقلق علی مستقبل عیاله، و عند ذلک لا یجد الیأس طریقا إلی نفسه، و بهذا یحافظ علی سلامتها من الحسد و الحقد علی أولئک الأغنیاء الذین لا یجد فرقا بینه و بینهم.هذا من جانب، و من جانب آخر فإنه یسعی و بکل جهد یمتلکه لتقدیم ما لدیه من طاقات و إمکانیات لذلک المجتمع الذی یعیش فیه، و هذا أمر فی غایة الأهمیة حیث إن الغنی یشعر بالرحمة و الرأفة تجاه الفقیر، و هذا الأخیر یشعر بالحبّ و الإمتنان للغنی، و بهذا قد خلقت حالة التآخی فی اللّه و هی هدف سام یبحث عنه الإسلام.
أمّا العطاء سرا و الذی یقول فیه الإمام زین العابدین علیه السّلام:«صدقة السرّ تطفئ غضب الربّ و تنیر القلب، و تکشف عن العبد ظلمة یوم القیامة».
و فی روایة عن محمّد بن إسحق أن هناک أناسا کانوا یعیشون فی المدینة و لا یدرون من أین یعیشون و من هو الذی یتصدق علیهم، فلما استشهد الإمام زین العابدین علیه السّلام فقدوا ذلک العطاء، فعرفوا أن الإمام هو الذی کان یتصدق علیهم، و بعد وفاته(علیه السّلام)وجد فی ظهره أثر حمل الجراب إلی بیوت الأرامل و المساکین.
و لقد أکّد الإسلام علی سرّیة العطاء المستحب لما فیه من حفظ کرامة و شرف المنفق علیه و من أجل انعدام الریاء، و فی ذلک تربیة لنفس المنفق و حفظ لها من کل الأمراض النفسیة، کحبّ الجاه و التفاخر و غیرها.
و باختصار، إن الإنفاق سرّا أخلص طهارة، و الإنفاق علنا أکثر نتاجا.

قال تعالی:إنّما الصّدقت للفقراء و المسکین و العملین علیها و المؤلفة قلوبهم و فی الرقاب و الغرمین و فی سبیل اللّه و ابن السّبیل...(التوبة:60).
و قال أیضا:یسئلونک ماذا ینفقون قل ما أنفقتم مّن خیر فللولدین و الأقربین و الیتمی و المسکین و ابن السّبیل(البقرة:215).

و الوالدان:هما الأب و الأم، و کذلک الجدّ و الجدّة و إن علوا.
لقد أوصی اللّه تعالی بالوالدین کثیرا و جعل طاعتهم فیما یرضاه تعالی طاعة للّه تعالی:
...و یا لولدین إحسنا إمّا یبلغنّ عندک الکبر أحدهما أو کلاهما فلا تقل لّعهما أفّ و لا تنهرهما و قل لّهما قولا کریما*و اخفض لهما جناح الذّلّ من الرّحمة و قل رّبّ ارحمهما کما ربّیانی صغیرا(الإسراء:24).
و لقد أوصی الإسلام بالإحسان للوالدین حتی و إن کانا غیر مسلمین، حتی إنه جعل نظر الولد فی وجه والدیه حبا لهما عبادة...
فی روایة عن رسول اللّه صلّی اللّه علیه و آله و سلّم قال لرجل یسأله:یا رسول اللّه!من أبرّ؟ قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أمّک، قال:ثم من؟قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أمّک، قال: ثم من؟قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:أمّک، قال:ثم من؟قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم: أباک.
و لم یحرم الإسلام الزوجة والأبناء من البرّ و الإنفاق.
و الولدت یرضعن أولدهنّ حولین کاملین لمن أراد أن یتمّ الرّضاعة و علی المولود له رزقهنّ و کسوتهنّ بالمعروف...(البقرة:233).
و فی الحدیث الشریف:«و الرجل راع فی بیت أهله، و هو مسؤول عن رعیته».
و تتسع دائرة عمل المعروف و الخیر و الإحسان لتشمل الاقارب:
إنّ اللّه یأمر بالعدل و الإحسن و إیتاء ذی القربی و ینهی عن الفحشاء و المنکر و البغی(النحل:90).
و یقول علیّ علیه السّلام:«لئن أصل أخا من إخوانی بدرهم أحب إلی من أن أتصدق بعشرین درهما». (6)
ثم یؤکّد الإسلام علی معاملة الجار بإحسان و تقدیم المساعدة له کلما دعت الضرورة کا جاء عن الرسول صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«ما آمن بی من بات شبعان و جاره جائع إلی جنبه و هو یعلم به».

الحدیث عن الأیتام فی غایة الأهمیة و الدقة لا نستطیع أن ندخل فی تفاصیله فی هذه العجالة، و لکننا نکتفی بشذرات من أقوال و تأکیدات الرسول(صلّی اللّه علیه و آله و سلّم)بخصوص هذه الشریحة من المجتمع حیث توضح الأهمیة التی یولیها الإسلام للإیتام و التأکید علی رعایتهم، و الحفاظ علی حقوقهم و تربیتهم التربیة التی تتماشی مع مبادئ الإسلام.
قال صلّی اللّه علیه و آله و سلّم:«أنا و کافل الیتیم فی الجنّة کهاتین...»، و أشار بأصبعیه السبابة و الوسطی، و قال أیضا:«من وضع یده علی رأس یتیم رحمة کتب اللّه له بکل شعرة مرّت علیها یده حسنه».
هذا فضلا عما یذکره القرآن بخصوص الإیتام، و المحافظة علی حقوقهم، و عدم أکل أموالهم ظلما:
إنّ الّذین یأکلون أمول الیتمی ظلما إنّما یأکلون فی بطونهم نارا (النساء:10)، و قال تعالی:و لا تقربوا مال الیتیم إلاّ بالّتی هی أحسن... (الأنعام:152).

الفقیر:الذی لا یملک قوت سنته، و المسکین:الذی لا یملک قوت یومه:
أرأیت الّذی یکذّب بالدّین*فذلک الّذی یدعّ الیتیم*و لا یحضّ علی طعام المسکین(الماعون:1-3).

هوالغربی عن بلده المنقطع به فیعطی بقدر حاجته.

الرقیق الذین یتفقون مع أسیادهم علی شی‏ء من المال یقدم إلیهم مقابل إطلاقهم.

عمال الصدقات جبایة و کتابة و حفظا و نحوها و لو کانوا أغنیا.

قیل:الکفار المستمالون إلی الجهاد، و قیل:المنافقون، و جوّز کونهم مسلمین.

ما یتوصل به لرضا اللّه تعالی(الجهاد فی سبیل اللّه، إنشاء مؤسسة خیریة کبناء مدرسة أو جسر أو مسجد أو غیر ذلک).
و هنا ملاحظة جدیرة بالإهتمام، و هی أن علی المتصدق أو المنفق أن یبحث لصدقته من تزکو به تلک الصدقة، من أهل التقوی و العلم و الإیمان و الصدق و المروّة:
«لا تأکل إلاّ طعام تقی، و لا یأکل طعامک إلاّ تقی». (7)

الإیمان باللّه و رسوله و الویم الآخر یعتبر مبعثا و محفزا لعمل کل الأعمال الخیریة، و کلما کان إیمان العبد بربّه و رسالاته و أحکامه حقیقیا و واعیا کان ارتباط العبد بالناس متینا، یعمل علی توثیق العلاقة الإیمانیة بهم، و یتعامل معهم علی أساس من الروابط الإنسانیة و الأخویة فی اللّه.
و الإنفاق یعتبر من أبرز تلک العوامل التی تساعد علی توثیق تلک العلاقات، و هو مرتبط بالإیمان ارتباطا لا انفصام فیه، حیث إن المنفق یبتغی من وراء ذلک العمل اتقاء غضب اللّه و عذابه، ففی عملیة الإنفاق استجابة صریحة لأوامر اللّه، و هذا لا یتحقق إلاّ بالإیمان الواعی، الإیمان المقرون بالعمل إلاّ بالإیمان الواعی، الإیمان المقرون بالعمل الصالح.
فالإیمان یمثل الجانب النظری، و الإنفاق هنا یمثل الجانب العملی و العقلاقة بینهما واضحة و جلیة من دراستنا للآیات، إذ نجد أن النداء و الدعوة لإنفاق و العطاء یوجه من قبل اللّه للمؤمنین:یأیّها الّذین ءامنوا أنفقوا من طیّبت ما کسبتم...(البقرة: 267).
و یربط بین عدم الإیمان و الإنفاق ریاءا:
...کالّذی ینفق ما له رئاء النّاس و لا یؤمن باللّه و الیوم الآخر(البقرة:264).
إن اللّه یصف هؤلاء المتصدقین المنانین المرائین بأنهم لا یؤمنون باللّه و الیوم الآخر، لأن الإیمان لیس مجرد کلمة یقولها، أو عمل یعمله، بل هو موقف یستمد حرکته من الإیمان باللّه کحقیقة تحرک کیانه بالدوافع الروحیه و تدفع خطواته إلی الآفاق الرحبة فی مجالات القرب من اللّه، فلا قیمة للکلمة الحلوة الخاشعةإذا لم تنطلقء من قاعدة الإخلاص فی أعماق النفس، و لا قیمة للعمل الکبیر أو الصغیر إذا لم یکن ممتدا فی الخط المستقیم الذی یحبه اللّه و یرضاه مما یحقق للحیاة سلامتها و کرامتها و انطلاقها فی الأهداف العظیمة الکبیرة». (8)
و هناک علاقة متینة بین الصلاة التی تمثل أبرز مظاهر الإیمان و الإنفاق، و هذا ما نلاحظ من خلال دراستنا للآیات الکریمة و التی نذکر قسما منها:
قال تعالی:...الّذین یقیمون الصّلوة و یؤتون الزّکوة(المائدة:55)، و قال عز و جل:...و یقیمون الصّلوة و ممّا رزقنهم ینفقون(البقرة:3).
من خلال النظر فی الآیتین الکریمتین، و فی آیات أخری نتطرق إلی ذکر العلاقة بین الصلاة و الإنفاق یتضح لنا مدی تلک العلاقة بین هذین المفهومین العملیین فی حیاة الإنسان المؤمن، و هما یؤدّیان دورا مشترکا فی تربیة ذلک الإنسان.
فالصلاة تعتبر الرابط بین الإنسان المؤمن و ربّه لیتمکّن من خلالها من أداء دوره فی الحیاة و الحرکة فی المجتمع بروح طاهرة متجرده من کل الشوائب و الملذات الدنیویة الفانیة، متعلقة بالأنوار الربانیة.
و الإنفاق یعتبر الرابط بین الإنسان و أخیه الإنسان تحت المظلة الربّانیة، و هذه الرابطة أو العلاقة تستمدّ قوّتها من الرابطة الأولی(أی:علاقة الإنسان بربه).
فالإنسان المنفق یشعر أنه یبذل و یعطی مما رزقه اللّه تعالی، و قد أدّی المسؤولیة التی کفله اللّه بها، و بهذا یتضح لنا الترابط الوثیق بین المفاهیم الإسلامیة، و أن الإسلام یجب أن یعیش فی قلب المؤمن کوحدة متکاملة، و کمنهج للحیاة بکل شؤونها، و لا یمکن الإیمان ببعضه و الکفر بالبعض الآخر.و من هذا یتضح أیضا أن العلاقة بالناس مستمدة قوتها من العلاقة باللّه، و هذه الأخیرة تمرّ من خلال العلاقة بالناس و تقدیم العون و المنفعة لهم.

و من یوق شحّ نفسه فأولئک هم المفلحون(الحشر:9).
و منهم مّن عهد اللّه لئن ءاتینا من فضله لنصّدّقنّ و لنکوننّ من الصّلحین*فلمّا ءاتیهم اللّه من فضله بخلوا به و تولّوا وّ هم مّعرضون(التوبة:75).

...کلاّ بل لاّ تکرمون الیتیم* و لا تحضّون علی طعام المسکین*و تأکلون التّراث أکلا لّمّا*و تحبّون المال حبّا جمّا(الفجر:17-20).
«یا هشام!إیاک و الطمع، فإنه مفتاح الذلّ و اختلاس العقل و اختلاق المروات و تدنیس العرض و الذهاب بالعلم».
أمّا الخوف من الفقر من عمل الشیطان و الآیة توضح ذلک:الشّیطن یعدکم الفقر و یأمرکم بالفحشاء...(البقرة:268).أمّا حقیقة الأمر فتذکرها الآیة الکریمة حیث تقول:و ما أنفقتم مّن شی‏ء فهو یخلفه و هو خیر الرّزقین(سبأ:39).

الجهل بعاقبة الإنفاق و ما یجلبه من الأجر و الثواب فی الآخرة و النماء فی الدنیا، حیث تتحدث الآیات الکریمة عن ذلک:...و ما تنفقوا من خیر یوفّ إلیکم و أنتم لا تظلمون(البقرة:272).و قال تعالی:و الّذین ینفقون أمولهم فی سبیل اللّه ثمّ لا یتبعون ما أنفقوا منّا و لا أذی لّهم أجرهم عند ربّهم و لا خوف علیهم و لا هم یحزنون(البقرة:262)، أی:لا یخافون الفقر و الفاقة فی الدنیا و لا یحزنون فی الآخرة من العذاب الألیم.
هذه خلاصة لاهم موانع الإنفاق و هناک موانع أخری کالجحود بنعمة اللّه و الغضب و الشهوة التی قال عنها المعصوم:«غیر منتفع بالحکمة عقل مغلول بالغضب و الشهوة».

من أهمّ مبطلات الأعمال الخیریة بشکل عامّ الریاء، و هو أن یؤدّی الإنسان ذلک العمل من أجل الحصول علی مصلحة ذاتیة، و الریاء یسبب قساوة القب و یسبّب أمراضا نفسیه بدل أن یکون عاملا مساعدا فی تربیتها.
القرآن الکریم یعقد مقارنه دقیقة بین قلب المنفق و الأرض حال سقطوط المطر علیها، فان أعطی المنفق ریاءا فإن أثر ذلک علیه کتأثیر الأمطار علی صخرة ملساء مغطاة بطبقة رقیقة من التراب و التی تزول حین هطول الأمطار علیها فتکشف عن قساوتها و عدم فائدتها و تظهر علی حقیقتها و عدم نموّ النبات فیها، و هذا ما توضحه الآیة الکریمة: ...فمثله کمثل صفوان علیه تراب فأصابه وابل فترکه صلدا لاّ یقدرون علی شی‏ء مّمّا کسبوا و اللّه لا یهدی القوم الکفرین(البقرة:264).
من أنفق بنیة خالصة وطلبا لرضا الباری تعالی و بنفس ثابته علی عمل الخیر و مؤمنة بالتشریع الإلهی و من منطلق المسؤولیة، فإن القرآن یضرب لها مثلا یختلف عن الأوّل فی حقیقته کاختلاف النوایا فی الحالتین.
و مثل الّذین ینفقون أمولهم ابتغاء مرضات اللّه و تثبیتا مّن أنفسهم کمثل جنّة بربوة أصابها وابل فآتت أکلها ضعفین فإن لّم یصبها وابل فطلّ و اللّه بما تعملون بصیر(البقرة:265).
و لقد ضرب اللّه هذین المثلین لنحکم عقولنا، و هی حجة علینا، و نختار بها الطریق الصحیح، الطریق الذی یجلب لنا خیر الدنیا و الآخرة، و هو أن نکون مخلصین بأعمالنا، لا نبتغی إلاّ رضوانه تعالی، و أن لا نرجو إلاّ ثوابه و جزاءه الأوفر یوم لا ینفع مال و لا بنون، إلاّ من أتی اللّه بقلب سلیم:

و هذا لا یقل خطورة عن سابقه، و له آثاره‏ السیئة، سواء علی الفرد أو المجتمع کما هو علیه فی حالة الریاء، و هذا ما نلاحظه فی الآیة الکریمة التالیه:
یأیّها الّذین ءامنوا لا تبطلوا صدقتکم بالمنّ و الأذی کالّذی ینفق ما له رئاء النّاس و لا یؤمن باللّه...(البقرة:264).
و عندما یکون الإنفاق فی سبیل اللّه و لیس لمصلحة ذاتیه، فلا مجال للمنّ و الأذی، لأنّ العطاء من مال اللّه الذی استخلف الإنسان علیه و أمره أن ینفقه علی عباده، فهو فی ذلک یؤدّی واجبا قد فرض علیه من قبل مالک الکون بأسره، و بهذا فالإنسان لیس متفضلا حینما ینفق من ذلک المال و لا داعی للریاء، و لا المّن و لا الأذی.

ینبغی أن یکون الإنفاق من الطیّبات و من أحسن ما یملک الإنسان، ففی ذلک تربیة لنفسه و تزکیة لها و جهاد ضد الشهوات و الملذات و له منزلة عظیمة عند اللّه و به ینال البرّ عنده تعالی:
لن تنالوا البرّ حتّی تنفقوا ممّا تحبّون (آل عمران:92).
یأیّها الّذین ءامنوا أنفقوا من طیّبت ما کسبتم و ممّا أخرجنا لکم مّن الأرض و لا تیمّموا الخبیث منه تنفقون و لستم بآخذیه إلاّ أن تغمضوا فیه و اعلموا أنّ اللّه غنیّ حمید(البقرة:267).
هنا یذکر القرآن حالة مرضیة مبعثها ضعف الإیمان، و هی حالة الإغماض فی العطاء، أی الکراهیة و الحیاء، و هی تدلّل علی عدم الإخلاص و الحبّ للّه تعالی و عدم الإستجابة و الطاعة الحقیقة لأوامره تعالی، بل بالعکس، نجد أن هذه الحالة هی استجابة واضحة للشیطان و تخویفه من الفقر الذی یسبّبه الإنفاق بالطیّبات حیث یوحی الشیطان بذلک.

من خلال دراستنا المختصرة هذه للآیات الکریمة و الأحادیث الشریفة تتضح لنا أهمّیة الإنفاق الإجتماعیة و الأخلاقیة و السیاسیة و غیرها، و هو أهمّ و أبرز الأعمال الصالحة التی‏تساهم و بشکل فعال فی بناء المجتمع و تصونه من الإنحراف و تقوده نحو الإستقرار و الرقی و لذا فقد حثّ الإسلام علی العطاء الخاص لوجهه تعالی، و رغّب فی الثواب الذی یترتب علی هذا العمل الصالح، و حذر من العقاب الألیم لمن لا یستجیب لنداء الباری تعالی بهذا الأمر، کما هو الحال فی الأحکام و التشریعات الأخری.
بأیّها الّذین ءامنوا أنفقوا ممّا رزقنکم مّن قبل أن یأتی یوم لاّ بیع فیه و لا خلّة و لا شفاعة...(البقرة:254).
و الآیة هنا تخاطب المؤمنین بأن ینفقوا مما رزقهم اللّه تعالی، أی من مال لیسدّوا به رمق المحتاج من عبید اللّه، و هی تتطرق إلی المصیر السیّ‏ء الذی ینتهی إلیه الإنسان فی حالة عدم الإنفاق أو فی حالة الإخلال بشروط الإنفاق و تحذره من الغضب الربّانی یوم لا تنفع فیه الشفاعة و لا الصدقات و لا البیع و لا أیّ من الوسائل الأخری التی یمکن أن تنفع و تشفع فی الحیاة الدنیا.
هذا من جانب، و من جانب آخر نجد أن مصیر تارک الإنفاق کمصیر تارک الصلاة و هذا ما نجده فی الآیة التالیة:
...ما سلککم فی سقر*قالوا لم نک من المصلّین*و لم نک نطعم المسکین...(المدّثّر:42).
و لقد سبق الحدیث عن الإرتباط و العلاقة الوثیقة بین الإیمان و الصلاة من جانب، و الإنفاق من جانب آخر.
و لنا أسوة بنبیّنا الکریم و أهل بیته المعصومین(صلوات اللّه علیهم اجمعین)، فقد کانوا السّبّاقین فی هذا المیدان، کما هو الحال فی المیادین الأخری، و لدق أعطوا سرا و علنا، و من أحسن ما کانوا یملکون، و بنیة خالصة للّه استجابة و طاعة لأوامره.
و نحن مسؤولون أمام اللّه تعالی، و مطالبون بسلوک نهجهم، و تطبیق أحکام اللّه تعالی، و فی هذا الصدد یقول الإمام علی علیه السّلام:«ألا إن الأیام ثلاثة:یوم مضی لا ترجوه، و یوم بقی لا بد منه، و یوم یأتی لا تأمنه.فالأمس موعظة، و الیوم غنیمة، و غدا لا تدری من أهله».
و قال أیضا:«و اعلمو اعباد اللّه أن الأمل یذهب العقل و یکذب الوعد و یحث علی الغفلة و یورث الحسرة، فأکذبوا الأمل فإنّه غرور و إنّ صاحبه مأزور».و فی الحدیث: «لا تک کم یرجو الآخرة بغیر عمل».

نشیر إلی عدة أمور:
1-الإسراف و التبذیر أمر لا یرتضیه الإسلام بل یدعو إلی اجتنابه:
و الّذین إذا أنفقوا لم یسرفوا و لم یقتروا و کان بین ذلک قواما*(الفرقان:2).
و قال تعالی:و لا تجعل یدک مغلولة إلی عنقک و لا تبسطها کلّ البسط فتقعد ملوما مّحسورا*(الإسراء:29)، و قد فسّر بعض المفسرین الآیة الکریمة التالیة:و أنفقوا فی سبیل اللّه و لا تلقوا بأیدیکم إلی التّهلکة... (البقرة:119)، فسر بعضهم التهلکة هی الإفراط أو التفریط بالإنفاق.
2-الفهم الخاطئ للإنفاق، حیث یعتقد البعض أنّه یؤدّی إلی الإتکالیه بینما فی حیقیة الأمر أن الإسلام یرفض ذلک، و یمنع العطاء لکل مقصر عن أداء دوره و بذل جهده فی الکسب و الحصول علی لقمة العیش:«ما أکل أحد طعاما قط خیرا من أن یأکل من عمل یده»، «أطیب الکسب عمل الرجل بیده»، «الید العلیا خیر من الید السفلی».
و هناک الکثیر من الروایات التی تحث علی العمل، و تعتبر الکد علی العیال کالجهاد فی سبیل اللّه و الآیات الکریمة تحث علی العمل و الکسب الحلال:
فإذا قضیتم الصّلوة فانتشروا فی الأرض و ابتغوا من فضل اللّه... (الجمعة:10).
3-بعض الناس یبذل و یعطی و یتصور انه سیحصل علی نتیجة العطاء و لکن بما أن ذلک العطاء لم یکن خالصا لوجه اللّه، أو کان الهدف منه شخصیا فنتیجته الحقیقیة تختلف عن تصورات و أمنیات ذلک الشخص و آماله، وهذا ما نجده و نفهمه من خلال الآیة الکریمة التالیه:أیودّ أحدکم أن تکون له جنّة مّن نّخیل و أعنب تجری من تحتها الأنهر له فیها من کلّ الثّمرت و أصابه الکبر و له ذرّیّة ضعفاء فأصابها إعصار فیه نار فاحترقت کذلک یبیّن م لکم الآیت لعلّکم تتفکّرون(البقرة:266).
فهذا الرجل الهرم الذی تتحدث عنه الآیة الکریمة کم کان أمله عظیما فی الحصول علی تلک الجنة من النخیل و الأعناب، و کم کانت فرصته کبیرة عندما تحقق له ذلک الحلم، و لکن سرعان ما انقلبت الأمور و کان العکس، فتبدد ذلک الحلم عندما أصاب الأعصار تلک الجنة، و احترقت بناره، فذهبت تلک الآمال أدراج‏ الریاح، فأصبح ذلک الرجل أسوأ حالا من الفقیر الذی لا جنة له أصلا.الآیة هنا توضح لنا مصیر من ینفق عن جهل بحقیقة الإنفاق فهو یأمل فی قطف ثمار الخیر و هو سالک طریق الشر.
و علیه یجب أن یتصرف الإنسان عن وعی و درایة و فهم للأمور و بنیة خالصة لله دون أن یکون فی ذلک العمل، أی هدف شخصی أو مصلحة دنیویة علی حساب مبادئه و قیمه.
4-المقیاس الخاطئ للمال:حیث یعتبر عند البعض مقیاسا لعلوّ الشأن و المقام و مقیاسا للتفاضل بین الناس، وفاتهم أن المال فتنة:لتبلونّ فی أمولکم و أنفسکم، و تناسوا أن التقوی و العمل الصالح هی المعیار الإلهی:فأمّا من طغی *و ءاثر الحیوة الدّنیا*فإنّ الجحیم هئ المأوی*و أمّا من خاف مقام ربّه و نهی النّفس عن الهوی*فإنّ الجنّة هی المأوی (النازعات:37-40).
فالمال یعتبر فی نظر الإسلام وسیلة لعبادة اللّه و نیل رضوانه و طاعته، و لیس وسیلة للطغیان و التکبر علی العباد.فالمال مال اللّه، و العباد عباد اللّه کما تؤکد ذلک سیرة أئمتنا علیهم السلام.
لذا یجب علی الإنسان المؤمن أن یعمل ما فی وسعه لأداء التکلیف الملقی علی عاتقه، فالیوم عمل بلا حساب، و غدا حساب بلا عمل:
و قل اعملوا فسیری اللّه عملکم و رسوله و المؤمنون(التوبة:105).
«و الحمد للّه ربّ العالمین»